Pandangan ajaran Hindu tentang Valentine Day

Sebenarnya mengikuti perkembangan zaman tidak salah asal tetap berpijak pada jati diri sebagai orang Timur dan selaku umat beragama yang sangat menjungjung tinggi moralitas. Tak kecuali turut merayakan Valentine Day (hari kasih sayang) bersama kawula muda dunia lainnya. Bagi agama Hindu masalahnya bukan dari mana, produk budaya apa suatu perayaan itu, melainkan lebih melihat pada nilai apa yang didapat dari peringatan itu. Kalau ternyata dalam praktek perayaan hari kasih sayang itu lebih dominan menampilkan sisi hura-hura, pelampiasan kasih sayang ragawi (nafsu birahi) yang bahkan oleh suatu media disebut sebagai hari “penyerahan perawan” jelas dengan tegas bahkan keras ditolak.

Hari apapun yang hendak diperingati atau dirayakan haruslah lebih menekankan pada esensi nilai bukan kemasan seremoninya. Dan lagi pula kalau memang kita sudah mulai menghayati apa sesungguhnya arti “kasih sayang/cinta kasih” itu maka tanpa menunggu datangnya tanggal 14 Februari pun yang namanya rasa kasih sayang atau cinta kasih dapat direalisasikan ke dalam bentuk perbuatan angawe sukanikanang won glen. Mulai dari mangasihi, menyayangi, dan mencintai diri sendiri, orang tua, saudara sampai kepada Bhatara-Bhatari dan memuncak pada Hyang Widhi.

Dalam ajaran Hindu sendiri apa yang disebut dengan cinta kasih tidak lain merupakan konsep bhakti. Bhakti itu artinya luapan perasaan cinta kasih atau kasih sayang yang dilandasi kebersihan pikiran, kesucian hati dan ketulus iklasan yang tanpa pamrih. Bhakti itu dapat ditujukan kepada orang tau dengan hormat dan patuh padanya. Kepada saudara dengan menghargainya, kepada teman dengan kesetia kawanan dan kepada Bhatara-Bhatari serta Hyang Widhi melalui media persembahan dan atau persembahyangan. Kesemua wujud bhakti tersebut merupakan realisasi dari kasih sayang/cinta kasih yang hakiki. Dan itu bisa dilakukan setiap hari, kapan saja dan dimanapun berada.

Jadi bila ditanyakan relevansi Valentine Day menurut Hindu memang memiliki nilai esensi yang sama dengan ajaran bhakti. Tetapi yang membedakannya sebagaimana sudah menggejala adalah prakteknya yang sudah mulai menyimpang. Tidak lagi menekankan pada sisi keagungan arti sebuah cinta/kasih sayang itu melainkan sudah mengikuti trend budaya barat yang lebih menampilkan sisi cinta sebagai dorongan nafsu ragawi. Maka tak heran Valentine Day banyak diisi dengan acara hura-hura bahkan seperti disinyalir media ibukota sudah mengarah pada praktek seks bebas sampai dengan penyerahan perawan. Jika sudah sampai sejauh itu, tentu bahasa agama hanya bisa mengingatkan kawula muda Hindu untuk kembali pada konsep bhakti yang lebih bernilai luhur dan berphahala kemuliaan dari pada sekedar mengikuti trend Valentine Day yang belum tentu berguna dan sesuai dengan budaya Hindu.

Dapus:
http://desatamblang.blogspot.com/2008/08/apa-pandangan-hindu-tentang-valentine.html

Hari Purnama dan Tilem

Purnama dan Tilem adalah hari suci bagi umat Hindu, dirayakan untuk memohon berkah dan karunia dari Hyang Widhi. Hari Purnama, sesuai dengan namanya, jatuh setiap malam bulan penuh (Sukla Paksa). Sedangkan hari Tilem dirayakan setiap malam pada waktu bulan mati (Krsna Paksa). Kedua hari suci ini dirayakan setiap 30 atau 29 hari sekali.

Pada hari Purnama dilakukan pemujaan terhadap Sang Hyang Chandra, sedangkan pada hari Tilem dilakukan pemujaan terhadap Sang Hyang Surya. Keduanya merupakan manifestasi dari Hyang Widhi yang berfungsi sebagai pelebur segala kekotoran (mala). Pada kedua hari ini hendaknya diadakan upacara persembahyangan dengan rangkaiannya berupa upakara yadnya.

Beberapa sloka yang berkaitan dengan hari Purnama dan Tilem dapat ditemui dalam Sundarigama yang mana disebutkan:

'Muah ana we utama parersikan nira Sanghyang Rwa Bhineda, makadi, Sanghyang Surya Candra, atita tunggal we ika Purnama mwang Tilem. Yan Purnama Sanghyang Wulan ayoga, yan ring Tilem Sanghyang Surya ayoga ring sumana ika, para purahita kabeh tekeng wang akawangannga sayogya ahening-hening jnana, ngaturang wangi-wangi, canang biasa ring sarwa Dewa pala keuannya ring sanggar, Parhyangan, matirtha gocara puspa wangi"

Ada hari-hari utama penyelenggaraan upacara persembahyangan sejak dulu sama nilai keutamaanya yaitu hari Purnama dan Tilem. Pada hari Purnama, bertepatan dengan Sanghyang Candra beryoga dan pada hari Tilem, bertepatan dengan Sanghyang Surya beyoga memohonkan keselamatan kepada Hyang Widhi. Pada hari suci demikian itu, sudah seyogyanya kita para rohaniawan dan semua umat manusia menyucikan dirinya lahir batin dengan melakukan upacara persembahyangan dan menghaturkan yadnya kehadapan Hyang Widhi.

Pada hari Purnama dan Tilem ini sebaiknya umat melakukan pembersihan lahir batin. Karena itu, disamping bersembahyang mengadakan puja bhakti kehadapan Hyang Widhi untuk memohon anugrah-Nya, umat juga hendaknya melakukan pembersihan badan dengan air.

Kondisi bersih secara lahir dan batin ini sangat penting karena dalam jiwa yang bersih akan muncul pikiran, perkataan dan perbuatan yang bersih pula. Kebersihan juga sangat penting dalam mewujudkan kebahagiaan, terutama dalam hubungan dengan pemujaan kepada Hyang Widhi.

Dapus:

http://www.hindubatam.com/upacara/dewa-yadnya/hari-purnama-dan-tilem.html

Catur Paramitha dan Catur Aiswarya

CATUR PARAMITHA

Catur Paramitha adalah empat bentuk budi luhur, yaitu Maitri, Karuna, Mudita, dan Upeksa.

1. Maitri artinya lemah lembut, yang merupakan bagian budi luhur untuk kebahagiaan segala makhluk.
2. Karuna adalah belas kasihan atau kasih sayang, yang merupakan bagian dari budi luhur, yang menghendaki terhapusnya penderitaan segala makhluk.
3. Mudita artinya sifat dan sikap menyenangkan orang lain.
4. Upeksa artinya sifat dan sikap suka menghargai orang lain.

Catur Paramita ini adalah tuntunan susila yang membawa manusia ke arah kemuliaan.


CATUR AISWARYA

Catur Aiswarya adalah suatu ajaran kerohanian yang memberikan kebahagiaan hidup lahir bathin terhadap makhluk. Catur Aiswarya terdiri dari Dharma, Jnana, Wairagya, dan Aiswarya.

1. Dharma adalah segala perbuatan yang selalu berdasarkan atas kebenaran.
2. Jnana artinya pengetahuan atau kebijaksanaan lahir bathin yang berguna demi kehidupan seluruh umat manusia.
3. Wairagya artinya tidak ingin terhadap kemegahan duniawi misalnya tidak berharap-harap menjadi pemimpin, jadi hartawan, gila hormat dan sebagainya.
4. Aiswarya artinya kebahagiaan dan kesejahteraan yang didapat dengan cara (jalan) yang baik atau halal sesuai dengan hukum atau ketentuan agama serta hukum yang berlaku di dalam masyarakat dan negara.

Filosofi Saput Poleng

Bangsa Indonesia merupakan bangsa yang beraneka ragam budaya dan tradisi masyarakat. Negara kita merupakan bangsa majemuk dengan penduduk sekitar 210 juta jiwa. Kebhinekaan memang merupakan kekayaan dan sumber kekuatan bangsa, namun harus kita akui bahwa kebhinekaan juga mengandung kerawanan jika kita tidak pandai menjaganya. Sepanjang perjalanan sejarah bangsa Indonesia semenjak berabad-abad yang lalu, bangsa kita pernah menjadi kelinci percobaan penjajah yang dengan mudahnya di adu domba. Dengan beragamnya dimensi sosial yang ada dan tumbuh berkembang di masyarakat menyebabkan semakin lebarnya jurang pemisah di antara segenap insan sosial. Akankah hal ini terulang kembali? Tentunya tidak bukan! Sebagai mahluk sosial, manusia tidak bisa melepaskan komunikasi dan hubungan pergaulan terhadap sesama. Pada tatanan ini akan terjadi proses pembaruan yang tidak mungkin dihindari. Dipertegas lagi bahwa Hyang Widhi yang Maha Pencipta tidak pernah menciptakan sesuatu yang sama. Mahluk ciptaan-Nya berupa manusia diwarnai dengan kemajemukan. Terlihat dari warna kulit, ras, suku, golongan, bangsa, bahasa, dan agama. Seseorang yang beragama Hindu, misalnya pasti akan bergaul dengan pemeluk agama yang lain. Proses ini merupakan hal yang wajar dan alami. Interaksi plurastik terjadi dan dapat dipastikan semua agama mengakuinya.

Pecalang (Polisi adat Bali)

Ilustrasi

Dewasa ini kehidupan manusia dihadapkan pada permasalahan menyangkut hak asasi manusia, etnis, dan agama.. Kondisi ini menyebabkan panilaian terhadap manusia cenderung manganggap sesama manusia berbeda hanya karena perbedaan itu semua. Dalam hal ini kearifan umat Hindu menyodorkan solusi mencari jalan keluar memecahkan masalah tersebut.

Agar hipokrit (munafik sosial) kehidupan beragama tidak berlanjut, dituntut kesadaran semua pihak untuk dapat saling bertoleransi satu sama lain. Pendidikan merupakan faktor penting untuk menumbuhkan kesadaran itu. Mendidik dengan mengandalkan kata-kata saja tentu kurang menarik, karena itu diperlukan media pendidikan untuk menyampaikan pesan-pesan. Pesan dapat berupa nilai, yaitu suatu acuan yang digunakan untuk berpikir dan bertindak. Salah satu penerapannya ialah dengan memanfaatkan kearifan local dari falsafah Hindu yang ada di Bali, yaitu saput poleng sebagai medianya. Saput poleng adalah selembar kain bercorak kotak-kotak dengan warna putih dan hitam seperti papan catur. Menurut tradisi ada tiga jenis saput poleng, antara lain meliputi saput poleng saput Rwa Bhineda, saput poleng Sudhamala, dan saput poleng Tridatu. Saput poleng Rwa Bhineda berwarna putih dan hitam. Warna gelap (hitam) dan terang (putih) merupakan suatu cerminan dari dharma dan adharma. Saput poleng Sudhamala berwarna putih, hitam, dan abu. Abu sebagai peralihan dari warna hitam dan putih yang mengantarai keduanya. Artinya menyelaraskan simfoni dharma dan adharma. Saput poleng Tridatu berwarna putih, hitam, dan merah. Merah merupakan simbol rajas keenergikan, hitam adalah tamas (kemalasan) dan putih simbol satwam (kebijaksanaan, kebaikan).

Saput poleng sebagai simbol masyarakat Hindu di Bali digunakan oleh para pecalang (perangkat keamanan), patung penjaga pintu gerbang, dililitkan pada kul-kul atau kentongan, dikenakan oleh balian atau pengobat tradisional, dihiaskan pada tokoh-tokoh ithiasa (Merdah, Tualen, Hanoman, dan Bima), dikenakan oleh dalang wayang kulit ketika melaksanakan pangruwatan atau penyucian, dililitkan pada tempat suci yang diyakini berfungsi sebagai penjaga. Pada intinya saput poleng digunakan sebagai simbol penjagaan.

Implementasi falsafah ini dapat memberikan kita sebuah cerminan yang terimplikasi terhadap kehidupan beragama. Warna putih yang secara umum merupakan suatu simbolik dari satwam yang secara umum merupakan suatu simbolik dari kekuatan dharma yang sudah sepatutnya memberikan cerminan kepada kita bahwa dalam hidup beragama kita harus memegang teguh prinsif dharma yang senantiasa memberikan kedamaian. Hal ini tercermin dari sikap toleransi untuk menghindari kemunafikan sosial (hipokrit sosial) yang ujung-ujungnya mengakibatkan perpecahan diantara kita semua. Dalam Rg. Veda X.191. 3-4 menyatakan bahwa pada hakekatnya semua manusia adalah bersaudara. Vasudaiva Kutumbakam, semua mahluk adalah bersaudara. Persaudaraan umat manusia ini disebabkan oleh satu asal dan kembalinya bagi setiap mahluk dan alam semesta, sama-sama menikmati kehidupan di karibaan bumi pertiwi tercinta, oleh karena itu Tuhan Yang Mahaesa, Sang Hyang Widhi mengamanatkan kepada kita untuk hidup dalam suasana damai penuh kebahagiaan dalam persaudaraan yang sejati.

Warna hitam merupakan simbolik dari tamas (kemalasan) yang merupakan kekuatan adharma yang senantiasa ada jika dharma ada dan ini merupakan suatu hukum ilahi yang senantiasa berjalan terus. Kekuatan adharma tidak sepatutnya disalah-kaprahkan, namun seharusnya kita mengontol diri kita agar tidak membuat suatu tindakan yang dapat memprovokasi orang lain.

Disamping itu pula, warna abu pada saput poleng memberikan suatu implemtnasi terhadap suatu penyelarasan antara kekuatan dharma dan adharma. Jadi sikap seperti ini merupakan suatu cerminan sikap toleransi kehidupan beragama yang memberikan keselarasan dari sisi baik dan buruk. Warna merah merupakan simbol keenergikan (rajas) yang semestinya kita cerminkan terhadap semangat untuk membina kerukunan umat beragama. Bukannya semangat yang kita miliki dipergunakan untuk mengompori semua perbedaan yang akhirnya akan membakar dan membawa kita ke abu keharmonisan. Setiap permasalahan yang muncul bila semakin dikompor-kompori, maka akan semakin parah. Untuk itulah, keenergikan tersebut jangan sampai disalahgunakan dalam suatu hal yang tidak baik.

Seperti yang termuat Atharvaveda, XII.1. 45 dinyatakan : “Beberapa pengucapan bahasa yang berbeda-beda dan pemeluk agama yang berbeda-beda pula dan sesuai dengan keinginan. Mereka tinggal bersama di bumi pertiwi yang penuh keseimbangan tanpa banyak bergerak, seperti sapi yang selalu memberikan susunya kepada manusia. Demikian juga ibu pertiwi selalu memberi kebahagiaan melimpah pada semua umat manusia”. Terungkap juga dalam Weda Sruti : “Seseorang yang menganggap seluruh umat manusia memiliki atma yang sama dan dapat malihat semua manusia sebagai saudaranya, orang tersebut tidak terikat dalam ikatan dan bebas dari kesedihan” (Yayurweda, 40.7). Kedua mantra tersebut dengan sangat gamblang menyatakan bahwa manusia hidup di lingkungan majemuk dapat tinggal dalam keharmonisan. Juga, memberikan kearifan pada umat dalam menyikapi persepsi manusia berbeda karena warna kulit, ras, etnis, dan agama adalah sebuah keluarga besar. Artinya tidak hanya satu agama yang diagungkan, dijayakan, tetapi semua agama dipandang sebagai kebenaran. Semua berhak hidup di bumi pertiwi ini. Kemajemukan tersebut seperti pelangi berwarna-warni ciptaan Tuhan.

Sangat indah dan menyejukkan sehingga mampu menumbuhkan kedamaian hati umat manusia. Kemajemukan tidak untuk dipertetangkan karena kemajemukan adalah keharmonisan dan keindahan, bukan kekacuan atau kesemrawutan. Spritualitas kearifan ini dalam diri manusia adalah sama. Di samping itu semua umat manusia berkeinginan hidup berdampingan secara damai di muka bumi pertiwi yang kita cinta ini. Jika spritualitas ini dapat dijalankan sebagai landasan berpikir dan pola tindakan, maka manusia akan melupakan perbedaan yang ada dan sekaligus tidak mempertentangkan perbedaan tersebut. Hal ini sangat relevan dan arif dalam kehidupan bangsa Indonesia yang sangat kental warna kemajemukan yang diwarnai oleh beragamnya kehidupan masyarakat.

Nilai-nilai filosofis yang demikian tinggi dalam saput poleng dapat dijadikan cermin dalam mempertahankan kerukunan kehidupan beragama. Hal tersebut perlu diterapkan agar kita semua terhindar dari hipokrit sosial yang dapat memecah belah kita semua. Keinginan (rajas) yang tak terbatas agar diimbangi sifat mengerem (tamas) serta dikontrol dengan kebijaksanaan (satwam). Keseimbangan rajas dan tamas yang didominasi satwam secara perlahan akan meningkatkan harkat kemanusiaan (Manawa) dan sifat keraksasaan (danawa) menuju sifat kedewataan (madawa). Dan semoga kita semua diberikan kedamaian…

Alasan mengapa saya selamanya tetap hindu

Belakangan ini kita cukup senang mendengar banyak saudara kita yang kembali ke ajaran dharma, ajaran yang bersumber dari Veda. Mereka telah di Sudhi Wadani menjadi seorang Hindu. Ini bukan bermaksud menjelekan agama tetangga tetapi inilah fakta dan perbandingan agar tahu saja. Tujuan perbandingan adalah mencari perbedaan. Nah ini adalah beberapa alasan saya mengapa sampai sekarang saya masih beragama Hindu dan selamanya akan tetap Hindu.

    1.   Merenungi karakteristik ajaran Veda yang begitu profound dan inklusif, saya berpendapat bahwa ajaran Veda diterima oleh orang2 suci (enlightened seers) ) yang benar2 suci dan qualified dibidang spiritual dan bebas dari dominasi triguna. Para Rsi2 agung ini mengajarkan ajaran suci Veda kepada manusia dari generasi ke generasi tanpa dilandasi motif self interest atau political interest sebagaimana yg terjadi pada agama2 semitik.

    2.   Kalau pada agama2 semitik sang nabi naik ke bukit dan memproklamirkan diri (self proclaim) di hadapan orang2 mengaku sebagai nabi utusan tuhan dan bisa menerima wahyu pada saat kapan dan dimana saja termasuk di kasur, sumur dan dapur. Sedangkan Rsi2 Veda mendapat dan menerima wahyu Veda pada saat menjalani laku dan disiplin spiritual yg ketat dan lama sehingga mencapai tahapan samadhi, sebuah fase manunggaling dg Paramatma sehingga bisa memahami rahasia alam semesta termasuk Tuhan dan mentransformasinya ke dalam bahasa dan tulisan manusia. Pada tradisi Veda justru orang2 (publik) yang haus akan pelajaran spiritual lah yg datang ke Rsi untuk belajar spiritual dan bukan Rsi yang secara aktif pergi kesana kemari mencari pengikut sebanyak2nya sebagaimana yg kita lihat pada tradisi agama2 abrahamik.

    3.   Saya meyakini letak geografis sangat menentukan karakteristik ajaran sebuah agama. Mengapa ajaran agama abrahamik terkesan keras dan barbar tidak lain disebabkan karena faktor alamnya yg keras dan suhu panas yg ektrim di daerah gurun pasir arabia menentukan aspek emosional inhabitannya. Berbeda dengan alam India tempat para Rsi Agung bertapa dan menerima wahyu Veda yaitu alam pepohonan yg hijau, gunung, bukit yg hijau, sungai dg air yg jernih dan menyejukkan, maka ajaran Veda pun menyejukkan.

    4.   Hanya di Hindu saya menemukan ajaran persaudaraan yg menyejukkan yaitu konsep persaudaraan universal yg dikenal dg Vasudaiva Kutumbakam, sebuah mahavakya yg mengakui bahwa umat manusia terlepas dari apapun latar belakangnya (suku, agama, bahasa, bangsa, budaya, tradisi, warna kulit) diseluruh dunia  bersaudara. Ini berbeda dg konsep agama semitik yang hanya mengakui org2 internal agamanya saja sbg saudara sedangkan org2 di luar agamanya sebagai musuh.

    5.   Konsep Tuhan, Atman, Moksa, Reinkarnasi, Karma, Rta, Dharma (exclude the Puranas) bagi saya lebih appealing daripada konsep Tuhan, Surga, Neraka, Nabi, Pahala, Kiamat, alam kubur, hari pengadilan (judgement day) dan kebangkitan (resurrection) nya agama semitik. Note: I am not a big fan of Purana.

    6.   Overall, kedalaman spiritual Veda lebih memuaskan kebutuhan spiritual saya ketimbang ajaran agama semitik yg dangkal dan kering. Bagi saya ajaran agama semitik hanya cocok utk anak2 TK (taman kanak2) dimana Tuhan bertindak seperti guru TK yg menakuti2 siswa dg hukuman jika tdk mengerjakan PR dan memberi hadiah jika mengerjakan PR.

    7.   Nurani dan akal sehat saya menolak sifat2 Tuhan antropomorfik dalam ajaran agama2 semitik (pencemburu, pendendam, senang kalo disembah, marah dan murka kalau tdk disembah, bahkan yg lucu Tuhan menyesatkan manusia karena manusia menolak dan menentang nabinya).

    8.   Nurani dan akal sehat saya menolak seseorang yg mengawini 12 wanita (blm termasuk gundik tawanan perang) sebagai org suci apalagi sebagai utusan tuhan, terlebih salah seorang isterinya adalah anak kecil umur 6 thn, anak ingusan yg blm paham bagaimana mengurus kerjaan di kasur, dapur dan sumur. Kualitas spt ini tentu sangat jauh dari kualifikasi org suci.

    9.   Membaca biografi nabi Islam, artikel2 tulisan murtadin Anwar Shaikh (Islam: Arab Imperialism), the Nature of Prophethood, buku2 Ali Dasti, Ali Sina dll, saya mantab dan yakin akan kebenaran ajaran Veda.

    10. Kebenaran ajaran Veda adalah ‘self-evident dan experential” dan bersumber serta berdasarkan pengalaman spiritual langsung org2 yg tercerahkan (come, see, learn and experience the truth)  dan bukan dogmatic yg berpusat pada satu orang nabi (listen and believe) yang mengeluarkan ayat semaunya kapan dan dimana saja termasuk saat di kasur, sumur dan dapur dan mengubah atau membatalkan ayat2 yg diterima sblmnya dg alasan ayat2 tsb datang dari bisikan setan dan bukan dari tuhan.. hahaha.. what a joke….?

Konsep Ke-Tuhan-an Veda

Ada sebuah Ilustrasi yg cukup menarik, yaitu: Ada seorang yg kakinya buntung.... karena kecerdasannya maka dia mampu membuat kaki palsu. Shg ia mampu berjalan bahkan bisa berlari. Tapi kira2 mengapa orang2 dan bahkan dirinya sendiri, tetap menganggap bahwa dirinya masih cacat???
Jawabnya : Karena orang2 dan bahkan dirinya sendiri, masih menganggap bahwa kaki yang ia buat bukanlah bagian dirinya.
Hal ini hampir sama spt pemikiran ajaran abramik, dimana semua di alam semsesta ini merupakan ciptaanNya, dan bukan dianggap dari bagian dariNya. Kalau lah kita mau jujur, maka ini termasuk sebuah kecacatan. Entah itu kecacatan dlm Pemahaman, atau memang Tuhan secacat begitu? Saya tidak tau jelas... tapi itulah pemikiran mereka.

Bagi penganut Veda, Jelas semua adalah di dalam Tuhan. Konsep ini yg sering disebut dengan Panenteisme (bukan "panteisme"). Bedakan kedua konsep tsb, Kalau Panenteisme itu, adalah semua di dalam tubuh Tuhan, sedangkan panteisme adalah semua adalah Tuhan. [Tuhan disini kita anggap saja, adalah Brahman, Sebab kalau merujuk arti sesungguhnya kata "Tuhan"... kok kurang tepat, Monggo dibaca disini.]
Memang secara sepintas lalu, kedua konsep tsb terlihat sama..... namun kalau kita camkan betul... konsep Panenteisme lah yg sangat identik dg ajaran Veda... Shg saya, anda, dewa-dewa, bahkan semuanya merupakan bagian dari Tuhan (yg disebut dg Brahman).
Kata Brahman pun juga sering diplesetkan menjadi kata Brahma, bahkan menjadi dewa Brahma. Maka dengan kesempatan ini, saya akan membahas kata2 tsb. Persamaan kata Brahman, kalau di Sastra Veda, sering kali disebut dg TAT, sedangkan kalau di Matram2, Beliau diidentikkan dg kata AUM. Bila kita telusuri lebih dalam lagi pada Veda, maka jelas Brahman itu bisa bersifat Nirguna, maupun Saguna. Berkehendaknya Brahman untuk menjadi saguna, menyebabkan Beliau mempunyai pola/bentuk/wujud. Nah... Para Rsi melihat atau (bisa mendefinisikan) bahwa ada 3 pola/bentuk/wujud utama dari Brahman saat berlila (Lila=aktifitas/olahraga).
Mungkin anda telah tau tentang ke-3 pola/bentuk/wujud utama dari Brahman, dimana seringkali disebut dg TriMurti.... Tri (3), Murti (pola/bentuk/wujud). Tri Murti meliputi Brahma, Visnu, dan Siva. Hal ini... janganlah diartikan Dewa Brahma, Dewa Wisnu, dan Dewa Siva.... Jangan.... sebab ini... kita baru bicara ttg pola/bentuk/wujud Nya dari Brahman, belum bicara ttg penjelmaan.
Bila anda sulit memikirkannya.... saya akan berikan analoginya, spt halnya, ketika anda beraktifitas, maka anda bisa nyanyi, makan, dan tidur... tapi lain halnya klo kita bicara ttg adanya Tukang Nyanyi (orang yg ahli bernyanyi), Tukang Makan (orang yg hobby/ahlinya makan saja), dan Tukang Tidur (orang yg ahli tidur saja / malas).
Dari analogi tsb... mungkin sudah terpikir bahwa Brahma dg Dewa Brahma, itu lain to pemahamannya....Visnu dg Dewa Visnu, itu lain to pemahamannya.... serta Siva dg Dewa Siva, itu lain jg to pemahamannya.... Shg kalau membaca/melantunkan matram.... AUM NAMO SIVA.... maka kira2 apa yang kita rujuk? Tentu jawabnya... Bkn Dewa Siva, melainkan aktifitas Brahman yg menjadi Siva... atau kasarannya kita memohon agar energi pola Siva dilimpahkan ke kita... supaya kita bisa menghancurkan sesuatu yang kita anggap sbg pengganggu...
Sekarang ada pertanyaan buat anda.... Dalam membangun tiang cor, Kira2 energi apa saja yg kita butuhkan? Brahma (pencetus ide) sajakah? Visnu (menjaga kelangsungan selama proyek) saja? atau Siva (sang finishing) saja?
Mari... kita telaah bersama2... Dalam membangun tiang cor, maka awalnya kita butuh perencanaan (dimana tiang itu berada, apa saja yg dibutuhkan, besi, papan,dll)... Ide2 spt itulah yg kita sebut Brahma. Kemudian... setelah selesai dg konsep2nya... maka kita mulai merangkai besi2, menegakkan papan2, lalu memberi kayu2... shg cetakan cor akan bisa berdiri selama proses pengecoran... artinya kita butuh kekuatan untuk menjaga kelangsungan selama proyek pengecoran... Jelas energi Visnu lah yg beraksi.
Kemudian setelah proses pengecoran selesai , dan adonan semennya mulai dingin/membeku... maka papan2 & kayu2 yg mana pada awalnya didirikan dan dikokohkan...sekarang justru dirusak/dihancurkan.... maka pada saat ini, energi Siva sangat dibutuhkan...
Dari penggambaran diatas... sangat jelas bahwa apapun tujuannya... maka AUM (A=Brahma, U=Wisnu, M=Siwa)... merupakan kesatuan yg tidak bisa terlepas satu sama yg lain, dan kesatuan tsb lah merealisasikan segala yang dikehendaki...

Lanjut lagi kita pada purana2..bila kita simak ke 18 maha purana. Maka kita dapat lihat bahwa tidak ada yg paling berkuasa, paling hebat, tak terkalahkan.... semua lakon pasti punya masa2 menang dan masa2 tunduk kepada lakon yg lain... Hal ini menunjukkan, sdh ada pemikiran bahwa kita tidak patut membanggakan/menyembah ke salah satu lakon saja, melainkan kita harus melihat itu semua merupakan satu kesatuan dlm rangka menuntun kesadaran kita menuju ke tingkat yg lebih tinggi...

Kembali lagi ke kata Dewa...Dewa lebih diidentikkan pada suatu makluk, dimana makluk tsb membawa salah satu energi/polanya Brahman, shg muncullah kata Dewa Brahma, Dewa Wisnu, Dewa Siwa... artinya Energi tsb menjelma menjadi suatu makluk dg wujud yg sesuai dg kondisi alam. Shg begitulah jadinya.... bahkan dapat digambar spt arca sekarang ini...

Hal ini... mungkin menjadi cemoohan bagi orang abramik.... karena Tuhannya berwujud spt itu....
Kata Tuhan saja... bagi kita (pengikut veda) memiliki arti, Brahman yg sdh menjadi Saguna (berpola/ber-pratima). Shg terkadang...kita pun akan terjebak juga... akhirnya kata "Tuhan" disini disamakan dg keseluruhan Brahman (nirguna maupun saguna). Padahal ini jelas salah total...

Jadi... analoginya begini.... Dalam aktifitas, negara Indonesia mempuyai 3 pola aktifivitas, yaitu: Legislatif, Esekutif, Yudikatif.... disini orang2 indonesia pun jelas masih bingung... sebab akan timbul pertanyaan, apakah Legislatif itu? apakah Esekutif itu? dan apakah Yudikatif itu?
Shg perlu adanya sebuah penjelmaaan lagi... akhirnya timbulah kata "Badan Legislatif", "Badan Esekutif", "Badan Yudikatif"... disini, artinya pola aktifivitas negera sdh berbentuk badan/unit.
Tapi lagi2, orang2 indonesia masih bingung juga... sebab, pertanyaannya sekarang adalah Siapakah Badan Legislatif itu? Siapakah Badan Esekutif itu? Siapakah Badan Yudikatif itu?
Shg perlu adanya sebuah penjelmaaan lagi... akhirnya timbulah kata "Ketua MPR", "Anggota Dewan", "Presiden", "Mentri", "Hakim", dll... disini, artinya pola aktifivitas negera sdh berbentuk Personal.
Itupun, terkadang masih bingung juga... akhirnya timbullah pertanyaannya, Siapa sih Presiden nya? Siapa sih mentri2nya? Dll
Akhirnya oleh kesadaran Indonesia.... akhirnya Pak SBY menjabat Presiden.... shg dengan begitu...orang2 indonesia akan jelas dan paham....
Kemudian akhirnya fotonya Pak SBY dipajang di setiap instansi...

Terus...ada orang bodoh lihat fotonya Pak SBY... dan berkata ...hmmm begini to wajah indonesia.... Hal yg bodoh, bukan?
Lalu ada pertanyaan lagi buat anda.... ketika anda melihat fotonya Pak SBY... maka siapa kah yg anda rujuk untuk anda hormati? Pak SBY nya kah? atau Jabatan kepresidennya?
Kalau anda memilih "Jabatan kepresidennya", kira2 kenapa anda menghormati itu? Tentu jawabnya, karena anda menghargai salah satu penjelmaan kesadaran Indonesia.

Satu lagi, yg ingin saya bahas... yaitu Kata "Sembah". Lupakan sejenak adanya Brahman...anggap kita blm mengenal apa2. Maka... faktor apa yg menyebabkan seseorang itu melakukan penyembahan terhadap sesuatu? Tentu jawabnya, karena orang tsb sadar bahwa sesuatu itu pantas dihargai.... atau paling tidak, orang tsb sadar bahwa dia butuh akan sesuatu itu. Ya kan???
Artinya...kegiatan "Sembah" itu, pada dasarnya dilakukan secara kesadaran....
Namun karena keterbatasan kita dalam melihat efek dari sesuatu object...Shg kerap kali kita menganggap "ah... object tsb tidak berguna...ngapain aku hargai itu.". Tapi untung adanya Veda, dimana kita dipandu bahwa ada 5 komponen yang patut kita sembah, yaitu: Dewa, Rsi, Pitra, Manusia, dan Butha... sedangkan 5 komponen itu asalnya ya...ke Brahman lagi..... Shg pada sesungguhnya kegiatan sembah kepada siapapun (ke-5 komponen tersebut), pada intinya adalah kegiatan "Sembah" kepada Brahman (Hyang Widhi) yg mana itu dilakukan dg kesadaran....

Pada awalnya, Saya juga sering salah tangkap... antara Panca (5) Sembah dengan, Panca Nyadnya. Panca (5) Sembah bukan berarti 5 komponen yang patut kita sembah, melainkan ada 5 tahapan dalam mengaturkan sembah [Ingat... kata "Sembah" berarti memberikan sesuatu yg terbaik kepada..., Monggo dibaca disini.]
Sedangkan Panca Nyadnya, menurut saya... lebih cocok diartikan 5 komponen yang patut kita sembah. Namun sekali lagi... Ingat...kata "Sembah" berarti memberikan sesuatu yg terbaik kepada.... Sebab sering kali, kita terpleset oleh kata-kata, dimana awalnya berarti sederhana... namun seiring asimilasi...akhirnya menjadi /berarti wah...

Ini juga sering kali jadi bahan cemoohan bagi abramik.... Tapi klo dia mau jujur dan mau berpikir... bagaimana kah cara Tuhan dalam berkerja? Sendirikah? atau Dia mengerakkan bagian2Nya? Ini sering kali, membuat saya geli akan pemahaman mereka... padahal jelas2 di Quran.. Setiap beliau bekerja, maka Beliau menyebutnya diriNya dg "Kami", sedangkan di Alkitab, Beliau menyebutnya diriNya dg "Kita". Jelas ini menyatakan sebuah system, Kalau bicara "System", maka pasti ada lebih dari satu komponen. Kalau sdh tau, bahwa ada lebih dari satu komponen...maka komponen yg mana yg harus kita hargai? Ya... kalau kita mau dewasa, tentu semua komponen ya harus kita hargai...

Namun saya harus akui..bahwa untuk memicu kesadaran, terkadang kita butuh hantaman, iming2, dsb.... Namun bila sdh punya kesadaran.. maka kita tidak butuh ajaran2 semacam itu... Jadi lakukanlah atas kesadaran.... Contoh kecil:
-ada orang tua... melihat akan itu... kita tergetar untuk membantunya. Dan ketika ditanya mengapa? Tentu jawabnya, Ini sdh jadi tugas saya, karena saya adalah bagian Brahman.

Tapi bagi orang yg blm cukup kesadarannya.... maka agar mau menolong, harus pakai perintah atau iming2 atau ancaman. Shg klo ditanya, mangapa anda menolong orang tua itu? Tentu jawabnya, ya karena... salah satu faktor diatas... klo tidak perintah, ya iming2, atau ancaman.


Di Veda, tidak pernah mengatakan bahwa ada suatu lakon/aksi yg bersifat kesia2an. Semua ada pesan/tujuannya, yg mana untuk menggetarkan bagian lain... Sedangkan di Abramik... ada perbuatan yg dianggap sia2.... dimana perbuatan itu yg dilakukan oleh setan....Jadi konsep Ruawbineda jelas tidak ada di abramik.... Jadi pemahaman mereka itu, adalah Putih itu Allah, Hitam itu Setan. Sementara di Veda, Ruawbineda adalah kesatuan...dan itu semua dikuasai oleh Brahman.
Ini yg membuat semakin kabur, esensi dari kehidupan bagi ajaran abramik. Karena jelas...bagi ajaran abramik, Hidup adalah cobaan/test saja. Tapi di Veda, Hidup itu bertujuan merealisasikan keinginan. Sehingga kita disini untuk bekerja, bekerja untuk Brahman.
Ini kalau diumpamakan, kita spt telapak tangan.... lihat... ketika kita ingin membersihkan kedua telapak tangan kita dari debu... maka kita sengaja untuk mengadukan ke dua telapak tangan kita...plok...plok...plok...shg debunya bejatuhan dan bersihlah kedua telapak tangan kita.
Lihat...lebih dalam lagi... maka kita bisa lihat... bahwa kedua telapak tangan kita seolah saling menghajar/memukul.... ya seperti anda dg musuh anda,
Shg itu terjadi... maka kita tidak perlu dendam...anggap itu sesuatu yg digariskan oleh Brahman.... Lakukan secara dharma... Bila itu anda anggap yg terbaik, maka kerjakanlah....

Ini seperti yang dikisahkan pada purana-purana. Dimana Narasinga harus bertemu dengan Hiranyakashipu, Rama harus bertemu dengan Rahwana, dan Kresna harus bertemu dengan Kamsa.
Sementara Kedua tokoh di ketiga babak cerita tsb, ya ...itu itu saja. Artinya Narasinga, Rama, dan Kresna adalah penjelmaan Visnu... dan Hiranyakashipu, Rahwana, dan Kamsa adalah penjelmaan dari abdinya Visnu...
Hal ini menunjukkan, jelas aktor yang melakukan kejahatan... dan itu adalah lakon/tugasnya.

Mungkin anda bertanya, mengapa ada aktor yg mau memerankan kejahatan? Ini sekali lagi, seperti halnya buruh petani yg harus bermain dg lumpur sawah. Kalau secara nalar, maka apakah buruh petani itu bodoh sekali? Kalau lah itu memang tugasnya, mengapa buruh petani itu harus bersih-bersih dulu sebelum ia pulang? Bukankah harusnya kekokotoran yang dibawa oleh buruh petani itu dapat dimaklumi?
Dari analogi tsb, mungkin dapat membuka wacana/pandangan kita dalam melihat sesuatu yg berlawanan dg lakon kita, dimana sering kita identikkan dg istilah “Musuh Kita”. Sedangkan interaksi kita dg “Musuh Kita” adalah sebuah getaran yg menggetarkan pihak lain untuk bekerja.

Jadi sadarlah.... tidak ada sesuatu pekerjaan yg sia-sia... karena semua itu adalah kehendak dari Brahman.

Hari Raya Tumpek Landep

Tumpek Landep dirayakan setiap Sanisara Kliwon Wuku Landep. Tumpek Landep berasal dari kata Tumpek yang berarti Tampek atau dekat dan Landep yang berarti Tajam. Jadi dalam konteks filosofis, Tumpek Landep merupakan tonggak penajaman, citta, budhi dan manah (pikiran). Dengan demikian umat selalu berperilaku berdasarkan kejernihan pikiran dengan landasan nilai - nilai agama. Dengan pikiran yang suci, umat mampu memilah dan memilih mana yang baik dan mana yang buruk 

Tumpek landep merupakan hari raya pemujaan kepada Sang Hyang Siwa Pasupati sebagai dewanya taksu. Jadi setelah mempertingati Hari Raya Saraswati sebagai perayaan turunya ilmu pengetahuan, maka setelah itu umat memohonkan agar ilmu pengetahuan tersebut bertuah atau memberi ketajaman pikiran dan hati. Pada rerainan tumpek landep juga dilakukan upacara pembersihan dan penyucian aneka pusaka leluhur seperti keris, tombak dan sebagainya sehingga masyarakat awam sering menyebut Tumpek Landep sebagai otonan besi. Namun seiring perkembangan jaman, makna tumpek landep menjadi bias dan semakin menyimpang dari makna sesungguhnya. 

Sekarang ini masyarakat justru memaknai tumpek landep lebih sebagai upacara untuk motor, mobil serta peralatan kerja dari besi. Sesungguhnya ini sangat jauh menyimpang. Boleh saja pada rerainan Tumpek Landep melakukan upacara terhadap motor, mobil dan peralatan kerja namun jangan melupakan inti dari pelaksanaan Tumpek Landep itu sendiri yang lebih menitik beratkan agar umat selalu ingat untuk mengasah pikiran (manah), budhi dan citta. Dengan manah, budhi dan citta yang tajam diharapkan umat dapat memerangi kebodohan, kegelapan dan kesengsaraan. Ritual Tumpek Landep sesungguhnya mengingatkan umat untuk selalu menajamkan manah sehingga mampu menekan perilaku buthakala yang ada di dalam diri. 

Jika menilik pada makna rerainan, sesungguhnya upacara terhadap motor, mobil ataupun peralatan kerja lebih tepat dilaksanakan pada Tumpek Kuningan, yaitu sebagai ucapan syukur atas anugerah Ida Sang Hyang Widhi Wasa atas sarana dan prasara sehingga memudahkan aktifitas umat, serta memohon agar perabotan tersebut dapat berfungsi dengan baik dan tidak mencelakakan. Tumpek landep adalah tonggak untuk mulat sarira / introspeksi diri untuk memperbaiki karakter agar sesuai dengan ajaran - ajaran agama. Pada rerainan tumek landep hendaknya umat melakukan persembahyangan di sanggah/ merajan serta di pura, memohon wara nugraha kepada Ida Sang Hyang Siwa Pasupati agar diberi ketajaman pikiran sehingga dapat menjadi orang yang berguna bagi masyarakat. Pada rerainan tumpek landep juga dilakukan pembersihan dan penyucian pusaka warisan leluhur. Bagi para seniman, tumpek landep dirayakan sebagai pemujaan untuk memohon taksu agar kesenian menjadi lebih berkembang, memperoleh apresiasi dari masyarakat serta mampu menyampaikan pesan - pesan moral guna mendidik dan mencerdaskan umat. 

Jadi sekali lagi ditegaskan, Tumpek Landep bukan rerainan untuk mengupacarai motor, mobil ataupun perabotan besi, tetapi lebih menekankan kepada kesadaran untuk selalu mengasah pikiran (manah), budhi dan citta untuk kesejahteraan umat manusia. Boleh saja pada rerainan Tumpek Landep mengupacarai motor, mobil dan sebagainya sebagai bentuk syukur namun itu adalah nilai tambahan saja. Jangan sampai perayaan rerainan menitik beratkan pada nilai tambahan namun melupakan inti pokok dari rerainan tersebut.

Dapus:
http://idapedandagunung.com/viewtopic.php?f=7&t=89